쇼펜하우어 대 니체: 고통의 의미

우리는 모든 삶에는 많은 고통이 있다는 것을 알고 있습니다. 하지만 중요한 것은 우리가 어떻게 대응하느냐입니다. 쇼펜하우어는 욕망의 제한과 삶에 대한 체념을 권합니다. 반면 니체는 삶의 비극에 대한 예술적 대응과 그에 수반되는 고통에 대한 포용을 권장합니다. 조슈아 포아 디엔스태그는 최고의 대응은 웃는 것이라고 말합니다.

"이 땅에 행복한 사람들이 있다면 왜 그들은 거리로 나와서 기쁨으로 소리치고 행복을 선포하지 않습니까?"라고 E.M. 시오란은 썼습니다. 왜 그렇게 신중하고 자제해야 할까요?"

어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 쉽고 특권적인 삶을 살지만, 모든 인간의 삶에는 고통이 포함되어 있고 어떤 사람들은 엄청난 고통을 겪습니다. 수세기에 걸친 기술 발전은 극심한 고통의 원인을 일부 해소했지만, 수많은 연구에서 확인된 바와 같이 전반적으로 인간을 더 행복하게 만들지는 못했습니다. 고통의 지속성을 설명하는 것은 무엇이며 우리는 고통에 대해 어떤 태도를 취해야 할까요?

 

 

 

 

1788년에 태어난 독일 철학자 아서 쇼펜하우어는 이 질문에 대한 강력한 대답 중 하나를제시했는데, 그의 비관적 에세이 『파르가와 패러리포메나』 ("부록과 생략")는 1851년 출판된 후 큰 인기를 얻었습니다. "그는 "인생은 비용을 감당하지 못하는 사업"이라는 유명한 글을 남겼습니다. 그는 인간의 욕망은 항상 세상의 잠재력을 뛰어넘어 이를 충족시킬 수 있기 때문에 각 개인은 일종의 영구적 결핍 상태에 놓이게 된다고 생각했습니다.

한 세대 후, 한때 쇼펜하우어의 제자라고 생각했던 프리드리히 니체는 날카로운 반박을 내놓았습니다. 니체는 고통의 편재성을 인정하면서도 쇼펜하우어가 고통이 제기하는 도전에 적절히 대응하지 못했다고 생각했습니다.

사실 이 나이든 철학자는 신경쇠약에 걸렸다고 생각했습니다. 니체는 회계사처럼 쾌락과 고통에 매달리기보다는 고통에 맞서는 것이 삶에 대한 다른 종류의 태도, 즉 "스스로 새로운 날개를 만들 수 있는 망치이자 도구"가 될 수 있다고 생각했습니다.

이 두 관점의 대립은 고통과 삶 전반에 대해 생각하는 방법에 대해 우리에게 많은 것을 가르쳐 줍니다. 인생의 목표는 고통보다 쾌락의 과잉을 달성하는 것일까요? 아니면 덜 기계적인 방법으로 우리의 경험을 측정할 수 있는 다른 방법이 있을까요?

인생의 목표는 고통보다 더 많은 쾌락을 얻는 것일까요? 아니면 덜 기계적인 방법으로 우리의 경험을 측정할 수 있는 다른 방법이 있을까요?

 

쇼펜하우어는 불교 경전이 서양어로 처음 번역되던 시기에 글을 썼고, 어떤 의미에서 '삶은 고통이다', 즉 고통이 삶의 본질이라는 불교의 생각을 지지했습니다. 인간은 주로 갈증과 배고픔과 같은 고통에 의해 동기를 부여받으며, 우리가 쾌락이라고 부르는 것은 대부분 이러한 조건의 완화, 즉 그 이전의 고통에 비하면 항상 덧없는 안도감일 뿐입니다. "그는 "모든 쾌락은 실제로는 부정적이고 고통을 제거하는 효과만 있을 뿐이며, 고통이나 악은 ... 실제 긍정적인 요소"라고 썼습니다.

이것이 우리가 끊임없이 적자를 느끼는 이유를 설명해줍니다. 우리는 어떤 고통의 근원에 대응하지만, 그 자리를 대신할 다른 고통이 생겨나기 마련입니다. 그리고 우리가 얻는 안도감은 항상 일시적인 것이며 고통의 재발은 언제나 다가올 것입니다. 게다가 한때 즐거움을 주던 것들이 그저 풍경의 일부가 되는 '레벨업' 현상을 끊임없이 경험합니다.

그러나 쇼펜하우어에게 인간에게 진정한 고통의 근원은 인간과 동물을 구별하는 시간 의식입니다. 모든 생명체는 결국 육체적 고통과 쾌락을 겪지만, 동물은 과거와 미래를 알지 못하기 때문에 "고통과 함께 걱정과 불안에서 자유롭다"는 것입니다.

인간은 바꿀 수 없는 과거를 후회하고 미래에 대한 희망을 품지만, 그 희망은 거의 실현되지 않습니다. 쇼펜하우어는 장 자크 루소가 처음 전개한 논의를 바탕으로 의식이 쾌락을 증가시키지 않고 삶의 고통을 배가시킨다고 주장했습니다. 그는 꿈이 이루어지더라도 우리는 우리가 경험하는 즐거움을 붙잡을 수 없으며, 후회와 함께 상실을 경험한다고 주장했습니다. 사랑은 사라지고, 친구는 죽고, 한때 만족감을 주던 성취와 물질적 소유는 더 이상 우리를 만족시키지 못합니다.

 

 

"그는 "시간이란 모든 것이 우리 손에서 무의미해지고 모든 진정한 가치를 잃어버리는 미덕"이라고 썼습니다. 동물도 하지 않는 사랑에 대한 희망과 꿈을 꾸거나 사랑이 지나간 것을 후회하며 보낸 시간을 실제로 그 즐거움을 경험한 시간과 비교해보면 기본적인 아이디어를 얻을 수 있습니다. "인간의 삶은 일종의 실수임에 틀림없다"고 그는 결론지었습니다. 의식적인 마음은 항상 채워야 하지만 결코 가득 차 있을 수 없는 새는 그릇이라는 속담과 같습니다.

쇼펜하우어에 따르면 이 상황을 해결할 수 있는 유일한 방법은 수세기 전에 스토아학파가 다른 이유로 제안했던 것처럼 욕망을 제한함으로써 우리의 고통을 제한하는 것이었습니다. 우리가 원하는 것이 적을수록 그것을 잃거나 애초에 얻지 못함으로써 겪는 고통은 줄어듭니다. 인생은 지옥이지만 우리는 그 고문을 기다릴 수 있는 '방화벽'을 지을 수 있습니다. "그는 "사직은 상속받은 재산과 같다"고 썼습니다. 그것은 주인을 모든 걱정과 불안으로부터 해방시켜 줍니다."

니체에게 이 모든 것은 수동성과 실제로는 허무주의에 대한 처방이었습니다. 실제로 그는 19세기 후반 독일 문화가 자기 연민과 낭만주의로 빠져든 것에 대해 쇼펜하우어와 그의 제자들을 비난했고, 바그너의 오페라를 통해 이를 구체화했습니다.

 

 

니체는 인간의 삶이 고통으로 가득 차 있다는 사실을 부정하지 않았습니다. 심지어 그는 시간을 의식하는 인간은 어떤 과학이나 기술로도 바꿀 수 없는 쾌락보다 고통이 더 많은 실존적 풍경에 직면한다는 쇼펜하우어의 이론을 받아들여 그 기원에 대한 설명을 지지하기도 했습니다.

그러나 쇼펜하우어가 추구하자고 제안한 '방화 방'은 니체에게 어리석은 심부름이었습니다. 그것은 전혀 삶이 아닌 삶, 인간의 조건을 부정하며 사는 삶을 의미했습니다. 요점은 세상으로부터 숨는 것이 아니라 세상 속에서 살아가는 방법을 찾고 심지어 '존재에 대한 감사'를 찾는 것이었습니다. 그리고 니체는 실존의 고통에도 불구하고 이 감사에 이르는 길이 있다고 생각했습니다.

어떻게요? 니체는 어느 날 니스의 한 서점에서 우연히 발견한 도스토예프스키의 이야기처럼 그리스 비극과 다른 종류의 비극적인 현대 예술에서 힌트를 얻었습니다: "그들이 전시하는 것은 추악하지만, 그들이 그것을 전시하는 것은 추한 것에 대한 즐거움에서비롯된다." 우리는 왜 비극적인 오페라를 즐길까요? 아니면 로댕 조각의 경이로운 추함 때문일까요? 아니면 도스토옙스키의 끔찍한 인물들? 우리는 타인의 고통을 가학적으로 즐기고 있을까요?

전혀 그렇지 않습니다. 이 예술 작품들이 우리에게 가르쳐 주는 것은 쇼펜하우어(또는 공리주의)가 믿기를 바라는 것처럼 고통과 쾌락을 분리하고 정량화해서는 안 된다는 것입니다. 오히려 우리의 모든 기쁨은 고통과 더 깊은 방식으로 얽혀 있다는 것입니다. 깊이와 의미는 고통을 극복하는 데서 비롯됩니다. 외로움을 먼저 경험하지 않고서는 사랑을, 추함을 경험하지 않고서는 아름다움을, 의심이 없는 믿음을 진정으로 알 수 없습니다. 그리고 후자가 의미 있는 것으로 남으려면 이러한 고통이 그 즐거움 속에 보존되어야 합니다.

 

쇼펜하우어가 시간에 얽매인 존재의 특성에서 벗어나고자 한다면, 니체는 "되는 기쁨"을 받아들일 것을 제안합니다.

쇼펜하우어가 시간에 얽매인 존재의 특성에서 벗어나고자 했다면, 니체는 '되는 기쁨'을 받아들일 것을 제안하며, 이는 삶의 서사적 질을 버그가 아닌 특징으로 받아들이는 것을 의미합니다. 고통과 죽음은 모든 인간의 숙명이지만, 동물과 달리 인간에게는 동물이 할 수 없는 경험을 할 수 있는 기회가 있습니다. 비극적인 예술은 우리에게 길을 보여줄 수 있지만 진정한 사랑, 믿음, 아름다움으로 인간관계를 맺기 위해 예술가가 될 필요는 없습니다. 거래의 조건을 받아들이기만 하면 됩니다.

고통은 단순히 우리에게 일어나는 일이 아니라 성장하고 변화하는 생명체로서의 우리 자신에 얽혀 있습니다: 니체는 "미래를 보장하는 모든 것은 고통을 전제로 한다"며 "모든 것은 성장하고 성장한다"고 썼습니다. 미래에서 기쁨을 얻는다는 것은 현재의 파괴를 기꺼이 감수한다는 뜻입니다. 비극적 예술은 최악의 고통에서도 아름다운 것을 만들어낼 수 있다는 것을 가르쳐 줍니다. 비극은 우리의 고통을 없애주지는 않지만, 그 고통이 어떻게 더 큰 전체의 일부가 될 수 있는지 가르쳐줍니다.

니체에게 이것은 유명한 비관론자인 쇼펜하우어가 직면할 만큼 강하지 못했던 진정한 비관주의였습니다. 니체는 이를 "활기찬 자의 비관주의"라고 불렀습니다. 인간이 직면하는 영원한 고통을 최소화하지 않았기 때문에 비관적이었고, 그 고통 앞에서 무너지지 않았기 때문에 활력이 넘쳤습니다.

니체가 보기에 이 활기찬 비관주의를 구현한 인물은 바로 돈키호테였습니다. 오늘날 우리가 생각하는 낙관주의자와는 거리가 먼 세르반테스의 인물은 잔인하고 폭력적인 세상에서 자신의 쾌락과 고통을 한 번도 세어보지 않고 끊임없는 고뇌와 패배, 결국 죽음에도 불구하고 목표를 추구한 활기차고 목적의식이 강한 사람이었다고 니체는 생각했죠.이 책은 그의 고통에 대한 긴 연대기이지만, 니체는 이 책이 낙관주의를 가르치기 때문이 아니라 인생의 도전에 대한 올바른 태도를 구현했기 때문에 "가장 유쾌한 책"이라고 믿었습니다. 그는 세르반테스의 동시대 사람들이 이 책을 희극으로 받아들인 것이 옳았다고 주장했습니다.

"그들은 스스로 웃었다." 그는 "거의 죽을 뻔했다"고 적었습니다.

조슈아 포아 디엔스태그

 | 조슈아 디엔스태그는 매디슨 위스콘신 대학교의 정치학 교수이자 비관주의의 저자입니다: 철학, 윤리, 정신